علاقة “صائبة” مع الطبيعة؟*

سؤال: ما معنى العلاقة الصائبة مع الطبيعة؟

كريشنامورتي: لا أدري إنْ كنت قد اكتشفت علاقتك مع الطبيعة. ليست هناك علاقة “صائبة”، هناك فقط فهم العلاقة. العلاقة الصائبة، شأنها شأن الفكر “الصائب”، تلمِّح إلى مجرد قبول صيغة جاهزة. الفكر الصائب والتفكير السليم أمران مختلفان: الفكر الصائب مجرد انصياع لما هو صواب، لما هو محترم، بينما التفكير السليم عبارة عن حركة؛ إنه وليد الفهم، والفهم لا ينفك يجري عليه تعديل، تغيير. بالمثل، هناك فرق بين العلاقة الصائبة وبين فهم علاقتنا مع الطبيعة. فما هي علاقتك مع الطبيعة؟ – الطبيعة بما هي الأنهار، الأشجار، الطيور الرشيقة الطيران، الأسماك في الماء، المعادن في جوف الأرض، الشلالات والبرك الضحلة. ما هي علاقتك بها؟ أغلبنا غير واعٍ لتلك العلاقة. ترانا لا ننظر أبدًا إلى شجرة، وإذا فعلنا، فبقصد استعمال تلك الشجرة، إما للجلوس في فيئها وإما لتقطيعها إلى ألواح. بعبارة أخرى، ننظر إلى الأشجار بقصد الانتفاع منها؛ لا ننظر أبدًا إلى شجرة من غير إقحام أنفسنا والاستفادة منها لمصلحتنا. ونحن نعامل الأرض ومواردها بالطريقة عينها. ليس هناك محبة للأرض، هناك تسخير للأرض وحسب. فلو أحبَّ المرءُ الأرضَ حقًّا لاقتصد في استعمال أشياء الأرض. أي أننا، لو كان لنا أن نفهم علاقتنا مع الأرض، لوجب علينا أن نكون شديدي الحرص في استعمالنا أشياء الأرض.

إن فهمَ علاقة المرء مع الطبيعة صعبٌ صعوبةَ فهم علاقته مع جاره، زوجته، وأولاده. لكننا لم نولِ الأمر أيَّ تفكير، لم نجلس قط للنظر إلى النجوم أو القمر أو الأشجار. فما أشد انشغالنا بنشاطاتنا الاجتماعية أو السياسية! ومن الواضح أن هذه النشاطات هي وسائل فرار من أنفسنا، وعبادة الطبيعة هي الأخرى مفرٌّ من أنفسنا. إننا نستعمل الطبيعة دومًا إما كمهرب من أنفسنا وإما لمآرب نفعية – لا نتوقف فعليًّا أبدًا فنحب الأرض أو أشياء الأرض. ترانا لا نبتهج أبدًا بالحقول الغنية، مع أننا نستغلها لتوفِّر لنا المأكل والملبس. ترانا لا نستحب أبدًا فلاحة الأرض بأيدينا – فنحن نخجل من العمل بأيدينا. هناك شيء خارق يحصل عندما تفلح الأرض بيديك. لكن هذا العمل تقوم به الطوائف الدنيا وحسب؛ أما نحن، أبناء الطوائف العليا، فمقامنا، على ما يبدو، أرفع من أن نستعمل أيدينا! وبهذا فقدنا علاقتنا مع الطبيعة.

لو اتفق لنا مرة أن نفهم تلك العلاقة، مغزاها الحقيقي، إذ ذاك لما جزَّأنا الملكية إلى “ما لك” و”ما لي”؛ وحتى إذا اتفق لأحدهم أن يمتلك قطعة أرض ويبني عليها منزلاً، فسيكون المنزل وسيلة مأوى أكثر منه “لي” أو “لك” بالمعنى الحصري. ولأننا لا نحب الأرض وأشياء الأرض، بل نسخِّرها وحسب، لا نحس بجمال شلال، وترانا أضعنا لمسة الحياة، فلم نجلس أبدًا وظهورنا متكئة على جذع شجرة. وبما أننا لا نحب الطبيعة، ترانا لا نعرف كيف نحب البشر والحيوانات. انزلْ إلى الشارع وراقبْ كيف تُعامَل الثيرانُ المخصيَّة، وأذنابها كلها معوجَّة. تراك تهز رأسك وتقول: “هذا محزن جدًّا.” لكننا فقدنا حسَّ الحنان، تلك الحساسية، تلك الاستجابة للأشياء الجميلة، ولن يكون بوسعنا أن ننال فهم ماهية العلاقة الحق ما لم تتجدد تلك الحساسية. وتلك الحساسية لا تأتي بمجرد تعليق بضع لوحات، أو برسم شجرة، أو بوضع بضع أزهار في شعرك؛ الحساسية تأتي فقط حين تُنحَّى هذه النظرةُ النفعية. وهذا لا يعني أنك لا يجوز أن تستعمل الأرض، بل إنك يجب أن تستعمل الأرض كما ينبغي لها أن تُستعمَل. فالأرض موجودة لكي نحبها، لكي نرعاها، لا لكي نجزِّئها إلى “لك” و”لي”. حماقة أن تزرع شجرة في رقعة أرض مسيَّجة وتسميها “لي”! فقط حين يتحرر المرء من الحصرية توجد إمكانية الاتصاف بالحساسية، لا للطبيعة وحسب، بل وللبشر ولتحديات الحياة المتواصلة.

پونا، 17 تشرين الأول 1948

* From the Verbatim Report of the eighth public talk in Poona, 17 October 1948, in Collected Works of J. Krishnamurti, copyright ©1991 Krishnamurti Foundation of America.